Φοβερό πράμα οι εσωτερικές άμυνες. Κάμνουν ακόμα τζαι τους πιο διαβασμένους επιστήμονες να συγχίζουν τες βούρτσες με τες …χτενιές. Πιάστε ας πούμε τους καλαμαράδες φιλελεύθερους[1]. Οι λίγοι που βασίζουν το φιλελευθερισμό τους στη φιλοσοφία εν εναντίον του πολέμου (γενικά, αλλά δαμαί εννα μιλήσουμε για το Ιράκ). Ασχέτως του αν συμφωνώ με τη φιλοσοφία τους, έχουν σωστά επιχειρήματα. Όπως τους υποδεικνύει τζαι ο ίδιος ο Ρολς στη Θεωρία της Δικαιοσύνης “τα δικαιώματα που εξασφαλίζονται από τη δικαιοσύνη δεν υπόκεινται σε πολιτική διαπραγμάτευση ή στην άλγεβρα των κοινωνικών συμφερόντων”[2]. Με λίγα λόγια εν έσιει κανένα δικαίωμα ο Μπους να αγγίξει έστω τζαι έναν μη ένοχο για τρομοκρατία Ιρακινό, ούτε καν για να εξασφαλίσει την ασφάλεια ολόκληρου του Αμερικανικού έθνους (πόσο μάλλον για να πιάσει τα πετρέλαια μια μικρή ελίτ της επιλογής του).
Όπως γίνεται συχνά όμως η ψυχολογία διαλύει τη φιλοσοφία χωρίς καν να γίνει αντιληπτή η διάλυση της που το άτομο. Έτσι έχουμε το εξής φαινόμενο γρίππης των πτηνών στα κοκκόρια. Ο μέσος καλαμαράς φιλελεύθερος θωρεί τους αριστερούς να καταφέρουνται εναντίον της ελεύθερης αγοράς (ή τουλάχιστον του κράτους με το πιο κοντινό σύστημα στην ελεύθερη αγορά) διότι κάμνει τον πόλεμο στο Ιράκ. Αμέσως ανάφκουν τα λαμπούθκια κινδύνου, τζαι ενεργοποιούνται οι αμυντικοί ελιγμοί (κάτι σαν Σταρ Τρεκ). Πρέπει με κάποιο τρόπο να υποστηρικτεί η απόφαση της Αμερικής, διότι στα μάθκια τους εν ένα είδος απειλούμενης “μητέρας πατρίδας”.
Το εκπληκτικό εν ότι τόσο πολλά αγχώνουνται που την ανάγκη να υποστηριχθεί άμεσα μια πολιτική απόφαση η οποία εν επηρεάζει καν ουσιαστικά την ίδια τη φιλοσοφία τους, που καταλήγουν σε ένα επιχείρημα της αντίπαλης φιλοσοφίας, της χρησιμότητας (utilitarianism). Ξεκινούν την υπολογιστική τους τζαι μετρούν πόσοι επεθανίσκαν με τον Σαντάμ, πόσοι πεθανίσκουν τωρά, τζαι τα μαθηματικά αποδεικνύουν αναμφισβήτητα (για τζείνους, διότι εγώ βρίσκω τα μαθηματικά τους κάπως αυθαίρετα) ότι ο πόλεμος στο Ιράκ ήταν σωστή απόφαση. Προσέξετε ότι το αν συμφωνώ ή αν διαφωνώ με τη συλλογιστική τους εν εντελώς άσχετο. Εγώ απλά σχολιάζω τη φιλοσοφική βάση του επιχειρήματος τους, η οποία μόνο φιλελεύθερη δεν είναι.
Μήπως τελικά η έγνοια τους δεν είναι τα δικαιώματα του ατόμου; Στο φιλελευθερισμό υποτίθεται ότι η δικαιοσύνη είναι υπεραξία (όχι με τη αριστερή εργατική έννοια, αλλά με την έννοια που της έδωσε ο φιλελευθερισμός, της αξίας υπεράνω όλων των αξιών). Ο Καντ λέει ότι “οι έννοιες του καλού και του κακού πρέπει να οριστούν μετά και μέσω της δικαιοσύνης”[3] και όχι το αντίστροφο. Ο Ρολς λέει ότι “η δικαιοσύνη είναι η πρώτη αρετή των κοινωνικών θεσμών”[2]. Ακόμα και αν οι δύο τους ήταν υπέρ του πολέμου στο Ιράκ, το εποχείρημα τους σίγουρα δεν θα έμοιαζε καθόλου με αυτά που ακούμε από τα σύγχρονα κοκκόρια. Παρενθετικά, να πούμε ότι τζαι στην αντίπαλη ιδεολογία της χρησιμότητας, ο Μιλλ παραδέχεται ότι “στέκει ψηλότερα στη σκάλα της κοινωνικής χρησιμότητας (utility), και έχουμε συνεπώς ύψιστη υποχρέωση να την ακολουθούμε, περισσότερο από όλες τις άλλες”[4], αλλά δέχεται ότι το γενικό καλό μπορεί να αλλάξει το στάτους μιας απόφασης από σωστή σε λανθασμένη αναλόγως των περιστάσεων.
Ο Ρόλς μας υπενθυμίζει ξεκάθαρα ότι “η δικαιοσύνη δεν δέχεται ότι η απώλεια της ελευθερίας για μερικούς γίνεται σωστή από ένα μεγαλύτερο καλό που απολαμβάνουν άλλοι. Δεν επιτρέπει οι θυσίες που υποχρεώνονται μερικοί να υποστούν να επισκιάζονται από τη μεγαλύτερη σούμα πλεονεκτημάτων που απολαμβάνουν οι πολλοί”[2] και μάλλον θα ήταν εναντίων του πολέμου στο Ιράκ. Ίσως να ήταν υπέρ του πολέμου στο Ιράκ υπό συνθήκες που δεν σχετίζονται με τη συλλογιστική των φιλελευθέρων σήμερα (οι ίδιοι έχουν παραδεχτεί ευρέως ότι ο πόλεμος δεν έχει σχέση με την καταπίεση της ελευθερίας των Ιρακινών από το Σαντάμ, οπότε το όλο επιχείρημα του ηθικού δικαιώματος υποστήριξης διά της βίας των ατομικών δικαιωμάτων σε ανελεύθερες κοινωνίες πάει στον κάλαθο), για αυτό εν θα ασχοληθώ καν με τα σχετικά του επιχειρήματα.
Καταλήγω λοιπόν ότι για χάρην υπεράσπισης μιας απόφασης των ΗΠΑ, τα κοκκόρια εγκαταλείπουν το στρατόπεδο του φιλελευθερισμού τζαι κατατάσσουνται στους υποστηρικτές της θεωρίας της χρησιμότητας, ότι δηλαδή το γενικό καλό υπερισχύει του ατομικού. Οι συνέπειες είναι φοβερές γιατί μάλλον καταρρίπτουν έτσι τη βάση πάνω στην οποία στέκεται το οικονομικό τους σύμπαν, αλλά επιλέγουν (ασυνείδητα;) αυτή την επιλογή γιατί οι ΗΠΑ στέκουν στο ψυχικό τους κόσμο ως υπαρκτό σύμβολο μιας φιλοσοφίας, τζαι πολλά συχνά το υπαρκτό σύμβολο καταντά (με τα κουσούρια τζαι τα μειονεκτήματα του) να υπερισχύει της αξίας που αντιπροσωπεύει (το ίδιο επιχείρημα αναπτύξαν πολλά επιτυχημένα τζαι οι ίδιοι στην πείπτωση του Τσε Γκεβάρα).
ΥΓ: Οι μεταφράσεις είναι όλες δικές μου γιατί τα βιβλία μου επί του θέματος εν στα αγγλικά.
[1] Ξέρω ότι το φιλελεύθερος εν πολλά προβληματικός όρος, σας παρακαλώ ανεκτείτε τον. Στην προκειμένη περίπτωση μιλώ για το liberalism όπως το ορίζει αρχικά ο Καντ, τζαι εξελίσσει το στη σύγχρονη βιλιογραφία ο Ρολς.
[2] John Rawls, A Theory of Justice, 1971
[3] Immanuel Kant, Critique of Practical Reason, 1788
[4] John Stuart Mill, On Liberty, 1863

O Rawls δεν είναι ο μόνος που εκφράζει τον σύγχρονο φιλελευθερισμό, και ο όρος liberalism στην Αμερική έχει χάσει το φιλελεύθερο νόημά του.
Ο ωφελιμισμός έχει πολύ γερές βάσεις στην φιλελεύθερη φιλοσοφία και δεν μιλάμε για Mill ή Bentham. Πριν αρχίσεις τις γενικεύσεις διάβασε πρώτα Popper, Hayek ή Mises.
Η προστασία των ατομικών δικαιωμάτων από ένα καταπιεστικό ανελεύθερο κράτος δεν πάει καθόλου περίπατο.
Σάββατο 17/12/2005 19:38αν και δεν ειμαι απολυτα σιγουρος οτι καταλαβαινω τι λες
νομιζω οτι δεν εχεις πιασει τον συλλογισμο μου. Επειδη δεν ειμαι οπαδος του καθαρου ωφελιμισμου (οχι τιποτα αλλο αλλα φτανει σε τρελα παραδοξα) βρηκα ενα κατεξοχην Ρωλσιανο επιχειρημα:
ενας ορθολογιστης Ιρακινος πισω απο το πεπλο της αγνοιας, μη γνωριζοντας αν θα γεννηθει Κουρδος, Σιιτης ή Μπααθιστης ας πουμε, θα προτιμουσε σιγουρα την επεμβαση αν ηταν σιγουρο οτι η επεμβαση θα μειωνε τα βασανιστηρια του ιρακινου λαου. Ετσι δεν θυσιαζουμε καποιον για να ωφεληθουν οι αλλοι (κατεξοχην αντιφιλελευθερη ιδεα), δεχομαστε ολοι μια πιθανοτητα θυσιας για να γλιτωσουμε οι ιδιοι ενα μεγαλυτερο βασανιστηριο. Αυτη ηταν η ιδεα μου και αν το σκεφτεις ο Ρωλς για μια ακομη φορα βοηθαει στην επιλυση ενος πολυ δυσκολου προβληματος. Θενκς Τζων!
ΥΓ σιγουρα συχνα αντιδρουμε εναντια στην ελληνικη, βασανιστικα καθολικη “συμβατικη σοφια”, οπου ολοι συμφωνουν σε πραγματα χωρις να τοχουν στοχαστει καθολου. Οποτε οντως σε μερικα θεματα θελουμε να προκαλεσουμε και λιγη περισκεψη προβοκαρωντας λιγο. Αλλα σε αυτο το κειμενο εγω ακριβολογω απολυτα.
Κυριακή 18/12/2005 00:39και κατι ασχετο, συγγνωμη:
διαβασα τα περι γλωσσας
α) ειμαι 100% υπερ της χρησης της γλωσσας που σου ειναι ευκολοτερη. Σου ειναι ευκολοτερα τα Κυπριακα, μαλλον η διαλεκτος που χρησιμοποιεις?
β) Φαινονται αρκετα ενδιαφεροντα, θα ηθελα ομως και να τα ακουσω. Γιατι γραπτα τα πιανω, ενω ξερω οτι φωνητικα αν Κυπριοι θελουν να με δουλεψουν δεν καταλαβαινω τι-πο-τα.
Κυριακή 18/12/2005 00:49Γιώργο, αν διαβάσεις προηγούμενες δημοσιεύσεις, θα δεις ότι έχει συζητηθεί το θέμα επι μακρόν στο e-rooster και αναγνωρίζουμε όλοι ότι το θέμα δεν είναι καθόλου απλό. Ο SG λοιπόν, του οποίου το άρθρο σχολίασες, δεν εξέφρασε μια συναισθηματική αντίδραση αλλά ανέδειξε μια ακόμη πτυχή του προβλήματος. Αυτό δεν το έκανε για να ικανοποιήσει τον εαυτό του αλλά για να ακούσει τις απόψεις ημών και των άλλων επισκεπτών (αλήθεια γιατί να μην έγραφες σαν σχόλιο και εσύ αυτές σου τις σκέψεις;).
Στην αρχή λες περί Ρόουλς ότι η δικαιοσύνη απέναντι στα άτομα δεν υπόκειται σε κοινωνικά συμφέροντα. Αλήθεια μεν αυτό, όμως η ερμηνεία που δίνεις παρακάτω είναι εσφαλμένη. Όταν ο Ρόουλς λέει “δικαιοσύνη” εννοεί το σύστημα που αξιολογεί την ελευθερία μόνο απέναντι στην ελευθερία και τον πλούτο μόνο απέναντι στον πλούτο. Ο περιορισμός της ελευθερίας είναι θεμιτός για χάρη της μεγαλύτερης ελευθερίας αλλά όχι για χάρη του μεγαλύτερου πλούτου. Π.χ. είναι δίκαιο να στερούμε την ελευθερία ενός ατόμου που στερεί την ελευθερία στους γύρω του, αφού αυτή είναι η ορθολογική επιλογή αν δεν γνωρίζουμε σε ποιά από όλων αυτών την θέση θα είμαστε (πέπλο της άγνοιας). Ετσι είναι συμβατό με τη φιλοσοφία του Ρόουλς το να ισχυριστεί κανείς ότι ο Μπούς δικαιολογείται να περιορίσει την ελευθερία κάποιων Ιρακινών αν θα έχει ως αποτέλεσμα για τους περισσότερους Ιρακινούς την αύξηση της ελευθερίας τους.
Το επιχείρημα είναι μόνο στενά ωφελιμιστικό, αφού δεν σκοπεύουμε στην ικανοποίηση του γενικού συμφέροντος αλλά στην ικανοποίηση του ατομικού συμφέροντος του καθένα που βρίσκεται πίσω από το πέπλο της άγνοιας.
Εγώ προσωπικά έχω ενστάσεις στην φιλοσοφία του Ρόουλς και καταλήγω να έχω ενστάσεις και για το επιχείρημα του SG (ελπίζω να βρω χρόνο και καθαρότητα μυαλού για να τις εκφράσω γραπτά). Όμως δεν βλέπω γιατί το να πέφτει ένα τέτοιο επιχείρημα στο τραπέζι αποτελεί “εγκατάληψη” του φιλελευθερισμού, αφού ο Ρόουλς είναι μια φιλελεύθερη μορφή. Μπορεί να μην είναι τόσο αυτό που οι αμερικάνοι αποκαλούν libertarian (π.χ. Nozick) αλλά είναι σίγουρα liberal.
Τρίτη 20/12/2005 19:45.. και αφού διάβασα τα περί “γλώσσας” πρέπει να πω ότι όχι μόνο συμφωνώ με τους σκοπούς σου αλλά και ότι βρίσκω απολαυστικό να διαβάζω αυτή την προσωπική γραφή, ακόμα και αν χρειάστηκα να ρωτήσω μια κύπρια φίλη μου για δυο-τρία πράγματα. Παρεπιπτόντως το “Βρα γιαλλουρού, άκου, φακκούν!” δεν το κατάλαβε η φίλη μου, οπότε αν μπορείς εξήγησε μας το
Τρίτη 20/12/2005 19:54Νομίζω να ξεκινήσω ανάποδα και να πάω μέχρι την κορυφή…
Κουκ: για τη Γιαλλουρού δες τη ζεύξη δύο κλίκ αριστερά από τη γλώσσα.
Κουκ και SG: Δε λέω ότι δεν υπάρχει φιλελεύθερο επιχείρημα για τον πόλεμο. Φιλοσοφικά όμως πρέπει να συμφωνεί με ορισμένες αρχές, οι οποίες δεν υπάρχουν στη συγκεκριμένη περίπτωση. Ο πόλεμος δικαιολογείται μόνο αν γίνεται για να υπερασπιστεί το δικαίωμα του Ιρακινού να διαλέγει (αυτός είναι και ο ορισμός της δικαιοσύνης). Δεν είναι συνεπές να λες “ο ορθολογιστής τάδε θα έκανε αυτό” γιατί ο φιλελευθερισμός ορίζει τη δικαιοσύνη πριν να ορίσει τι είναι το σωστό.
Ο πόλεμος νομιμοποιείται φιλοσοφικά (κάτι τέτοιο λέει και ο ίδιος ο Ρολς) όταν πρόθεση του είναι να δώσει στους Ιρακινούς το δικαίωμα της ελεύθερης επιλογής. Τόσο στο συγκεκριμένο άρθρο όσο και σε άλλα, και στα σχόλια τους, νομίζω είναι γενικώς παραδεκτό ότι δεν ήταν αυτές οι προθέσεις του πολέμου (λέγε με εσωτερική κατανάλωση στις ΗΠΑ, λεφτά από τα πετρέλαια ή ξέρω εγώ τι άλλο. Για αυτό και νομίζω ότι ούτε ο Ρολς δε θα δεχόταν φιλοσοφικά τον πόλεμο στο Ιράκ, έστω και αν μπορεί κάποιος να υποστηρίξει ότι η χρησιμότητα βελτιστοποιείται έτσι.
SG: Η γλώσσα, όπως περιγράφεται και στη σχετική υποσελίδα είναι απόφαση που έχει να κάνει με περισσότερα από την άνεση μου. Αν ενδιαφέρει όμως, μιλώ (ή γράφω στην προκειμένη περίπτωση) εξίσου καλά στα κυπριακά, τα επίδημα ελληνικά και τα αγγλικά.
Μπερδεμένε: Έχεις το βήμα να ρίξεις δυο εισηγήσεις για βιβλία (διάλεξε μόνο ένα από Πόππερ και Χάγιεκ καθότι περίπου ομοϊδεάτες) τα οποία θα μπουν στη σειρά. Μπροστά τους είναι ο Σάντερς, το XSLT κσι η τελευταία μαλακία βιβλίο για το σχέδιο Αννάν.
Τετάρτη 21/12/2005 01:48Γιώργο, ο ορθολογιστής δεν θα ενδιαφέρεται για τις προθέσεις παρά μόνο στον βαθμό που επηρεάζουν το αποτέλεσμα. Συνεπώς αν το αποτέλεσμα είναι η αύξηση της δικαιοσύνης (δηλαδή της ελευθερίας των λιγότερο ευνοημένων Ιρακινών) τότε ο πόλεμος είναι κατά Rawls κάτι το δίκαιο. Αυτό που βελτιώνεται δεν είναι η χρησιμότητα αλλά η δικαιοσύνη που ιεραρχικά αποτελείται από ελευθερία-χρησιμότητα. Σύμφωνα με αυτή τη θεώρηση το μόνο που μένει να αναρωτηθούμε είναι αν στο τέλος η δικαιοσύνη που απολαμβάνουν οι Ιρακινοί (νεκροί και ζωντανοί) είναι περισσότερη ή λιγότερη λόγω του πολέμου. Όσοι μη-ένοχοι Ιρακινοί πέθαναν στον πόλεμο φυσικά αδικηθήκαν τρομερά, όμως αν ο χαμός τους αύξησε την δικαιοσύνη (όχι απλά χρησιμότητα) για πολλούς παραπάνω ανθρώπους τότε μπορούμε να πούμε κατά Rawls ότι ο πόλεμος ήταν δίκαιος. Αν πλούτισαν και μερικές πολεμικές βιομηχανίες εν το μεταξύ αυτό δεν αλλάζει κατ’ανάγκην ότι το αποτέλεσμα ήταν δίκαιο (κατά το αυξήθηκε η δικαιοσύνη για τους λιγότερο ευνοημένους).
Πέμπτη 22/12/2005 18:28Popper - The Open Society and its Enemies
Πέμπτη 22/12/2005 20:36Hayek - The Constitution of Liberty
Malista an mpeis ston kopo na thkievaseis–se antithesi me ton mperdemeno–to open society and its enemies tziai tha prosekseis tin antipatheia tou apenanti ston ofelimismo, ton opoio theorei oloklirotiko tziai epikindino ithiko sistima, diaxiti ston proto tomo. To mono hint oti eshei na kamei kati me ton ofelimismo o Popper en otan sto footnote 6(2) tou pemptou kefaleou tou protou tomou proteinei ton ofelimismo stin arnitiki tou morfi, sto antistrofo tou, diladi anti na megistopoiithei i idoni gia to megisto dinato anthropous na miothei sto elaxisto dinato to martirio gia to elaxisto dinato anthropous (negative utilitarianism).
Fisika touta oulla me epifilaksi giati paei pollis tziairos pou to thkievasa, tziai mporei na men thimoume kala. Apla ekama to scan me to mati etsi sta gliora gia na evro tzino to kommati pou telika itan sta footnotes.
O ofelimismos en to idio provlimatikos san oros oso o fileleftherismos.
Oso gia ton polemo tziai ta filosofika epixeirimata iper i kata tou an tziai exo entones apopseis filaw tes gia alli fora.
Παρασκευή 23/12/2005 04:41kala thimoume:
http://www.utilitarianism.com/karl-popper.html
http://utilitarianism.com/rnsmart-negutil.html
Giorgo signomi gia ta greeklish.
Παρασκευή 23/12/2005 04:52ο κουκ εχει βεβαια δικιο, ενας ορθολογιστης συνηθως δεν ενδιαφερεται για τα κινητρα.
Ερχεται ενας και σου δινει 1 εκ. ευρω. Σε νοιαζει αν στα εδωσε γιατι ετσι θα πληρωσει 1,5 εκ. ευρω λιγοτερους φορους? Σε νοιαζει αν θα κερδισει 100 εκ. ευρω με την πραξη του? Αδιαφορο! Σε νοιαζει απλα οτι εισαι πιο πλουσιος εσυ. Σε νοιαζουν μονο οι συνεπειες, οχι το πως, ποιος, που, γιατι.
Και βεβαια, η κατασταση των αλλων δεν μπαινει στην συναρτηση οφελους σου. Δηλαδη δεν σε νοιαζουν οι συνεπειες για τους αλλους αρνητικα (εννοω αν ειναι θετικες, δεν μπορει να σε ενοχλει! δεν δεχομαι την ζηλια σαν ορθολογισμο).
κουκ περιμενω τις ενστασεις σου!
Σάββατο 24/12/2005 17:44